敎養과 大學人

- 새로운 完成에의 冒險 -

申 一 澈

신일철(1931.9.14.～2006.1.16.) : 철학박사. 고려대 교수. 고려대 철학연구소 소장 역임.

대학인의 自己敎育

기초를 튼튼히 고르지 않고 그 위에 세운 高樓는 沙上樓閣이라 해서 쉬이 기울거나 넘어지게 마련이다. 기초교육에는 소홀하면서 전문지식과 기술만 높이 쌓아올린다고 해서 전문가가 되는 것은 아니다. 교육의 핵심은 인간이란 점을 한시라도 잊어서는 안 된다. 먼저 인간이 된 후에 전문지식을 습득해야 한다. ‘인간이 없는 전문지식’은 기관사 없는 기관차와 같아서 창조적 자발성도 질서도 지닐 수 없는 것이다.

대학이란 고등교육 기관이요 최고학부다. 처음 대학에 들어온 학생들은 자기가 택한 학과의 전문 과목을 배우고 싶어 한다. 법학과에 입학했으니 이제부터는 법률공부만 하겠다고 생각하거나, 경영학과에 들어왔는데 왜 1학년 때부터 경영학을 가르치지 않는지 모르겠다고 생각하는 학생도 허다하다. 이런 부류의 학생들은 자기가 먼저 대학인이 되고 교양인이 된 후에 전문가가 되어야 한다는 원칙을 망각하고 있는 것이다. 인간의 지식이란 것은 양계장의 닭장처럼 칸칸이 막혀있는 것이 아니다. 법률학과 경영학, 철학과 물리학, 문학과 사회학, 그 어느 것도 모두 서로 얼키설키 관련되어 있다. 그러므로 대학 신입생이 먼저 알아야 할 것은 이 모든 전문 분야의 학문을 할 수 있는 학문적 안목을 기르는 일이다.

먼저 ‘학문하는 눈’을 가져야 한다. 이 ‘학문하는 눈’은 자기가 사는 인간과 세계에 대한 보편적 이해를 가짐으로써 점차로 얻어지는 것이다. 고등학교까지는 주로 지식의 ‘공식적인’ 전달교육을 받아왔다. 고등학교의 교실에서는 무슨 문제에나 확실한 해답이 있고 일률적이요 체계 있는 교과서와 그에 대한 교사의 자신만만한 설명이 있다. 그러나 일단 대학의 강의실에 들어오면 형편은 달라진다. 우선 신입생들의 불만은 강의 내용에 대한 확실한 결말이 없다는 점이다. 모두가 불확실하다. 대학의 강의는 학생들에게 확연한 해답을 주지는 않고 다만 문제만 던져준다.

대학은 학생들에게 이미 습득된 지식 속에 있는 ‘偶像’을 파괴해 주기는 하나 새 지식을 억지로 주입시키지는 않는다. 중․고등 교육과 대학교육의 차이점은 우선 대학에서는 교사에게 의존하는 이른바 事師主義(스승에만 의존하려는 태도)가 허용되지 않는다는 점이다. 대학에선 자기 문제는 자기가 책임져야 하고 자기의 인격적 성장과 학습은 스스로가 개척하는 자기교육에 게을러서는 안 된다. 이것이 대학의 자율성이다.

대학의 자율성은 대학적 자유의 본질이다. 그런데 이와 같은 자율적 자유를 방종과 혼동해서 목적도 자각도 없이 허송하거나 게으른 습성을 길러 대학생활에 실패하는 수가 많다. 대학에 오면 처음으로 자기가 제 인생의 주인이 되는 것이다. 그런데 대학 교수는 학생들에게 냉담하고 무관심하다고만 느끼고 스승에만 의존하려는 습성을 끝내 버리지 못하는 학생도 많다. 자율성이란 다름 아닌 자기규율이며 자기 책임하에 자기 자신을 형성해 나가는 일이다.

낡은 사실에 대한 ‘새로운 눈’

대학에 들어서면 자율과 자유가 허용된 새 분위기 속에서 신입생들은 에뜨랑제(étranger)가 될 수밖에 없다. 중․고등학교에 비해 보면 대학당국이나 교수는 학생들에게 전혀 무관심한 것만 같다. 교양학부 1년간을 보낸 학생들의 일반적인 불평은 “우리들에게 좀더 친절하고 많은 지도를 해 달라”는 것이다. 모두들 명령이나 지령을 기다리는 것이다.

학생들은 대학에서 명령자는 대학당국이나 교수가 아니라 자기 자신이라는 것을 깨닫는 데 퍽이나 오랜 시간을 낭비한다. 학생이 깨우쳐 행동하기를 대학은 다만 언제까지나 기다리는 것이다. 대학은 지령을 내리지 않으며, 강의는 해답을 주지 않으며, 교수는 강요하지 않는다. 학생들에게 대학은 학구적인 의욕을 자극하고 문제거리를 위해 노력하도록 유도할 따름이다. 모든 선택은 학생들 자신이 해야 한다. 대학은 진리를 낳아서 전달하는 메신저(messenger)는 결코 아니다. 소크라테스가 자신의 역할을 산파에 비유했듯이 대학은 학생들이 시행착오의 자기 고민과 노력을 통해 스스로가 문제를 해결할 줄 아는 힘을 자율성을 통해 길러주는 것이다.

대학은 산모 그 자신이 아니라 산파에 불과하고 오히려 학생들 자신이 진리의 산모인 것이다.

인생은 결코 퀴즈 프로그램처럼 기계적으로 짜여 있는 것이 아니다. 인간생활이란 수많은 문제에 직면해서 그것을 하나씩 해결해 가는 과정이다. 그러나 문제나 그 해결이 하나같이 같을 수가 없다. 그리고 이 세상에는 하늘의 별처럼 많은 문제가 있으나 그 문제를 문제로 삼아 볼 줄 아는 사람에게만 보이는 법이다. 시골 농부를 이스라엘에 보낸다고 하더라도 저 유명한 키브츠나 모샤브 등 협동농장을 몬제로서 보고 많은 지식을 배워 가지고 오리라 기대하지는 못할 것이다. 자기가 볼 수 있을 만큼만 본다.

‘문제(problem)’이라는 말은 질문을 전제로 한다. 뭇 결론들 보다 중요한 것은 물음(Frage)이다. 올바로 ’물음‘을 제기하면 반 이상 해답된 것이나 마찬가지이다. 인류가 이 땅 위에 생긴 이래 사과나무에서 사과 알이 떨어지는 낙하 현상을 보고 그저 “그럴 거야”라고 당연한 일로 돌렸을 따름이지 이 현상을 문제로 삼은 사람은 뉴톤 이전에는 없었던 것 같다. 뉴톤 만은 “물건이 왜 땅을 향해 떨어지느냐?”라고 물음을 제기했던 것이다. 보통사람의 생각에는 뉴톤의 질문이 얼빠진 물음에 불과하다. 그러나 그는 낙하현상을 문제 삼고 물체를 끌어당기는 인력이 있음을 발견하고야 만 것이다.

등잔 밑이 어둡다고 한다. 그 어두운 손 앞에 진리가 있다. 진리는 어떻게 보느냐의 문제다.

교육을 받는다는 것은 질문의 중요성을 아는 것이다. 그저 상식적으로 알고 있는 것이나 기왕의 지식과는 영 다른 새로운 각도에서 질문을 제기할 때 새로운 지식이 얻어진다. 따라서 대학인이 되고 지식인이 되기 위한 첫째 가는 기초교육은 ‘새로운 시각의 습득’이다. 즉 낡은 사실에 대한 ‘새로운 사고 방식’, ‘새로운 관점’이라 할 것이다. 바로 대학의 교양 교육은 인생과 세계에 대한 새로운 안목을 마련해 주는 데 그 목적이 있다고 할 것이다. 남들이 문제가 없다는 바로 그 곳에서 중대한 문제성을 찾아 보는 ‘새로운 눈’, 그것이 문제다.

인생의 지성적 모험

우리나라 학제상 대학에 첫발을 들여놓으면 1년간 교양학부에서 교양과목을 배운다. 아무리 전문화된 직업교육도 보다 넓은 일반교육 내지는 교양교육의 토대 위에 서지 않으면 안 된다는 교육원리 위에서 철학․문학․자연과학․문화사 등을 가르친다. 교양교육을 Liberal Education 혹은 General Education이라고 해서 주로 인문학을 교수하는 것이다.

원래 대학이란 고도의 전문적 지식을 연구․교수하는 동시에 그 사회와 민족이 요구하는 지도자적 인격을 도야하는 곳이다. 따라서 먼저 대학은 교양적 인격의 ‘道場’이 아니면 안 된다. 따라서 대학의 이념은 칼 야스퍼스가 지적한 바와 같이 진실성을 탐구하는 학문성과 인간 존엄성과 ‘전인적’ 발전을 표방하는 유니버시타스(Universitas)의 인간성의 2대 지주라고 할 수 있다. 따라서 대학인은 ‘끊임없는 비판과 자기비판, 지칠 줄 모르는 문제제기’로서의 학문성을 견지하고 학문적이 아닌 독단과 싸우는 지성이 아니면 안 된다. 또한 대학인은 휴머니즘을 토대로 해서 인간성을 억누르는 폭력에 항거하는 레지스탕스 정신을 한시도 잊어서는 안 된다.

결국 대학인은 자기 개발과 창의력의 함양을 통해서 지성의 건실한 비판적 기능을 행사해야 한다. 교육이란 인생의 모험인 동시에 그 지성적 모험이다. 따라서 대학이란 휴머니즘의 화원이요, 교양인들의 낙원이어야 한다. 대학은 낡은 것, 독단적인 것, 권위주의 등과 싸우는 모험의 공중 광장이 되어야 한다. 그러므로 항상 스스로가 탐구하고, 스스로가 문제를 해결해 가는 동안에 자발성과 신선성을 잃지 않아야 한다.

이러한 이유로 해서 대학의 본래적 모습은 교양과목이 중심이다. 그러나 날로 발전하는 산업사회에서는 전문적 직업과의 관련을 통해 전문적인 기술교육이 우세해졌다. 미국의 칼리지들은 진정한 교육목적을 망각하고 전문화에 치우쳐 직업교육이나 전문적인 대학원 교육의 준비소로 타락하는 현상까지 있었다. 이런 전문화의 경향은 극단적으로 전개되었다고는 볼 수 없다. 근래에 와서 미국에서 다시 교양교육의 중요성을 널리 인식하기 시작했다. 사실상 오늘날 미국의 대학과정 4년은 넓은 의미의 교양학부라고 할 수 있다. 전문화된 대학원은 스쿨(School)이라고 해서 전문 교육은 주로 이 스쿨에서 행하게 되어 있고 저명한 교수는 모두 대학원 교수들이다.

이와 대비해 보면 우리나라 학제상 교양교육 1년은 너무 짧은 감이 없지 않다. 인문학을 통해 교양적 인격의 형성을 기하려면 적어도 대학 4년간 교양을 위한 자기학습을 계속하여 넓은 도량과 식견, 그리고 깊은 통찰과 사색으로 무장한 건실한 지식인으로서 스스로를 만들어 가야 할 것이다.

교양과 인문학

사회가 대학교육에 요구하고 있는 것은 ‘훈련받은 사람’이 아니라 ‘교육받은 사람’이다. 직장이나 회사는 전문적인 일을 훈련시킬 수는 있다. 그러나 건실한 인격으로서 교육시키는 일은 대학이 해주어야 한다는 것이다.

세계적인 대규모의 회사를 경영하는 A.P.시호완 사장은 ‘우리에게 교육받은 인간을 보내 달라, 우리는 그들을 훈련시킬 수 있다. 그러나 그들을 교육시킬 수는 없다’라고 했다. 하바드 대학의 한 강좌에서 C.B.랜탄 사장은 ‘사업가는 교양과목을 중시한다’라는 강연을 한 일이 있다고 한다.

“나와 같이 은퇴를 앞둔 처지에 이르러 나의 인생을 되돌아볼 때나 자신의 준비라는 관점에서 사업하는 데 있어서 가장 훌륭한 자산은 대학시절에 배운 교양교육이었다는 것을 분명하게 알 수 있다. 일찍부터 전문적인 것을 선택했다면 내가 수년간 좀더 많은 돈을 벌 수 있었을지도 모르겠다. 그렇게 했다면 결국 내 일생에 있어서 오랫동안 제약이 있었으리라는 것은 조금도 의심치 않는다”라고.

최근 노벨 수상자인 한 과학자는 다음과 같이 강조했다.

“우리는 인간을 아이디어에 대한 취미를 기르도록 교육시키지 않으면 안 된다. 우리는 훌륭한 문학정신의 동향을 알고 거기서 만족을 얻는다면 과학, 그 밖의 영역에서도 위대한 아이디어를 다루는 능력을 습득케 된다. 기본적인 과학적 연구를 준비하기 위해서는 모든 인간적 교양을 강조하지 않을 수 없다.”

인문과학(humanities, liberal arts)은 그 목적인 관대한 마음과 넓은 아량을 가진 인격을 도야함을 그 목적으로 한다. 인문학은 관대한 태도와 자유로운 사색을 기본으로 한 인간의 연구이다. 인문학적 교양을 습득함으로써 학생들은 사회를 보는 ‘리버럴한 눈’을 가지게 되고 새것을 발견할 수 있는 상상력과 용기를 체득하게 된다. 상상력의 향기가 없으면 그것은 대학이 아니다. 대학은 지식을 전달하되 그것을 상상력을 통해서 전달하는 것이라고 화이트헤드는 지적했다.

“교양은 활발한 사고력이며 美와 인간성에 대한 예민한 감수성이다. 그러므로 단편적인 지식은 교양과는 아무런 관계도 없는 것이다. 백과사전식으로 많이 알고만 있는 사람은 이 땅위에서 가장 쓸모없는 인간이다.

우리가 길러내야 할 인간은 교양과 특수 방면의 전문지식의 두 가지를 겸비한 인간이어야 한다. 그들의 전문지식은 출발점을 제공하고 그들의 교양은 철학의 깊이와 예술의 높이에까지 그들을 인도할 것이다.” (화이트헤드 著「교육의 목적」에서)

敎養과 文化

敎養은 영어 culture의 번역어이다. 영어와 프랑스어의 culture나 독일어의 Kultur가 모두 라틴어 culture에서 왔고, 그 원뜻은 ‘경작한다’, ‘재배한다’는 뜻이다. 아직 황무지에 불과한 인간의 마음을 경작해서 조화롭고 질서 있고 개화된 지성으로 개발하는 것이다. 독일어에 Bildung이란 말이 있다. 이 말도 ‘자아의 형성’, ‘정신적 형성’을 말하는 교양의 대명사라고 볼 수도 있다.

키케로는 敎養의 本質을 다음과 같이 규정했다. “비록 기름진 땅일지라도 갈지 않으면 풍작을 수확할 수 없는 것처럼 훈련과 훈육이 없으면 사람의 영혼은 메말라서 아무 것도 생산하지 못할 것이다. 마음밭(心田)의 경작은 철학 즉 愛智에서 온다.” 교양의 본질은 마음밭을 개척해서 정신적 생산력을 이룩하는 것이다. 이 ‘심전의 경작’은 끊임없이 참된 지혜를 사랑하며 추구해 마지 않는 애지로서의 ‘철학하는 정신(philosophieren)’에서 얻어진다는 것이다. 철학이라면 무슨 迂遠하고 난해한 학문 같은 인상이 드는 것도 사실이지만 ‘철학하는 태도’는 피상적인 상식이나 허위를 물리치고 보다 전체적이요 근원적인 삶을 탐구하려는 태도인 것이다.

敎養의 根本精神은 哲學 즉 ‘智慧의 사랑’ 그것이다. 이때 ‘사랑’은 부단히 진리에 접근하려는 발돋움을 표현하는 것이요 수시로 개량해 나가고 향상하려는 몸부림을 말하는 것이다. 따라서 교양적 휴머니즘은 그 인간관이 ‘未完成으로부터 完成에로의 途上’에 있는 존재로서 인간을 파악한다.

인간은 신과 동물 사이의중간적 존재요 야스퍼스의 표현을 빌린다면 ‘途上에 있는 存在(Auf-der-Weg-Sein)’라는 것이다.

영국의 문학평론가 매슈 아놀드(Mathew Arnold)는 敎養論의 근대적 고전인「敎養과 無秩序」에서 敎養을 ‘完成의 硏究’라고 했다. 각기 타고난 능력을 계발하여 완성에 도달하려는 것이 인간의 理想이라고 했다. 따라서 敎養은 ‘이 세상에서 최선의 것’이요 인간이 그 이상에 도달하려는 노력이다. 먼저 敎養은 사물을 있는 그대로 보려는 과학적 정열이며 그 目標는 진리와 아름다움이라는 것이다. 아놀드에 의하면 敎養의 本質은 ① 조화로운 인간, ② 사회 전체의 휴머니티에로의 확장, ③ 있는 그대로의 존재보다 생성되어 가는 데 흥미를 갖는 점, ④ 외면적 완성보다 내면적 완성을 위한 노력 등이다. 아놀드는 교양을 통한 조화롭고 원숙한 인격을 목표로 하는 휴머니즘을 제기했던 것이다. 교양은 겉치레보다 內在律의 확립에서 그 향기를 풍기는 것도 그 때문이다.

그런데 우리는 흔히 ‘俗物’이란 말을 많이 듣는다. ‘속된 인간’이란 ‘교양 없는 인간’이요, barbarians, philistines이다. 俗物主義(philistinism)는 원래 편협하고 고루한 실리주의를 뜻했다. 아놀드가 살던 빅토리아 시대의 영국 사회에서, 귀족계급, 부르주아, 노동자 계급은 모두 속물들이라고 혹평하면서 그는 그 어느 계급에게도 국가의 권위를 맡기려고 하지 않았던 것이다. 그는 기성계급의 속물근성에 진저리가 나서 오히려 국가의 권위는 교양 있는 지성인에게 위임될 수밖에 없다는 결론에 도달했던 것이다.

culture라는 말은 敎養과 아울러 ‘文化’의 뜻으로 쓰이는 수도 있다. 교양을 닦아서 洗鍊된 결과로 창조된 생산물인 도덕․학술․예술이 곧 문화다. 교양과 문화의 관계는 種子와 거름(堆肥․肥料)의 관계와 같다. 전승된 문화의 터전 위에서만이 교양을 형성할 수가 있다. 전통과 문화의 거름 없이 교양의 씨앗은 생성하지 못한다.

T.S. 엘리어트는 culture를 個人的인 뜻으로 ‘敎養’을, 集團的인 뜻으로는 ‘文化’를 의미한다고 본다. 한 개인의 재질은 그것이 완전한 것일 수 없다. 전통적으로 계승된 敎養의 總和가 바로 집합적인 컬츄어로서의 文化이다. 엘리어트가 말하는 문화는 계급문화 혹은 민족문화인 것이다.

그 표본이 기독교 전통의 서구문화인 것은 두말할 나위도 없다. 엘리어트는 전통과 질서가 문화의 중심임을 역설했다. 전통과 질서를 부여하고 문화의 통일성을 부여하는 것은 종교라는 것이다. 특히 서구문화는 그리스도교의 전통사상을 기둥으로 해서 형성된 것이다. 결국 그 민족이나 문화집단의 생활양식을 규율하는 풍속․습관과 종교의식이 그 사회의 문화인 것이다. 엘리어트는 종교와 문화를 같은 것으로 생각했다.

우리가 한 민족의 문화라고 부르는 것과 종교라 부르는 것이 결국 동일한 것이 아닌가 물을 수 있다. 문화는 본질적으로 종교의 구체화이기 때문이다.

그러나 우리는 문화가 곧 종교라고 일반화해서 생각할 수는 없다. 결국 교양이란 것은 인간이 동물적인 처지에서 벗어나 보다 가치있는 것에로 향상하려는 노력이라고 할 수 있고, 이 마음의 상승운동을 지혜(wisdom) 혹은 인문학의 습득이라고 볼 수 있겠다. 근래에 와서 C.P. 스노우 씨의 ‘두 개의 문화론’이 던진 파문을 상기할 때 인문학과 자연과학의 양극화는 현대문화의 분열을 가져왔다고 할 수 있다. 인문학과 과학의 通心은 역시 오늘의 긴요한 과제라 하겠다.

새로운 完成에의 冒險

대학이란 ‘유니버시티(university)’로서 ‘보편적 지식을 가르치는 곳’이라고 볼 수 있다. 오로지 기술과 전문지식을 습득시켜 직업인을 양성하려는 전문학교와 다른 점은 종합대학이 고대 그리스 이래의 지혜의 횃불을 후대인들에게 점화시키고 지적 모험을 감행하는 공통의 광장이기 때문이다.

따라서 대학의 본질상 교양교육이 중심이 되어야 함은 당연한 일이다.

교양과목은 그 내용이 주로 인문학이나, 실험과 관찰을 통한 근대과학의 습득도 이를 등한시 할 수는 없다. 오늘날 교양교육에서는 자연과학이 결코 무시되지 않지만 인문학과 자연과학 사이의 갭은 쉽사리 메꾸어지지 않는다.

우선 liberal knowledge가 인간교육의 기초가 됨은 두말할 여지가 없다.

리버럴(liberal)은 奴隸的(servile)과 대조적인 말이다. 어떤 이해관계나 실리적 사업에 얽매인 실용적 지식과는 달리 리버럴한 지식은 ‘沒利害한(disinterested) 知識’이라고 할 수 있다. 전문적 지식을 많이 소유했다거나 무엇이나 백과사전처럼 모르는 게 없는 그런 위인을 반드시 교양인이라고 부르지 않는다. 만물박사나 야담가가 반드시 교양인과 일치하는 것은 아니다. 교양은 지식 그 자체가 아니라 지식을 구사할 줄 아는 능력이다.

넓은 식견은 필요하다. 그러나 깊은 통찰이 수반되지 않으면 안 되고 그것이 다시 자기 자신 속에서 조화롭게 통일되어 하나의 질서를 이룰 때 비로소 교양인으로 성숙되는 것이다. 교양인의 특징은 뉴먼(Newman)에 의하면 “知力, 착실성, 종합성, 多方面性, 그리고 우리 자신의 능력을 구사할 수 있는 능력, 남들이 우리 앞에 나타날 때 그들을 정당하게 평가할 수 있는 판단력”이라고 한다.

교양인이 되려면 독서와 관찰과 사색에 있어서 고된 노력을 게을리 해서는 안 된다. 사물과 현실에 대한 정확한 판단력을 기르기 위해 부단히 관찰하고 스스로 판단하는 시행착오 과정을 되풀이해야 한다. 남이 잘 보지 못하는 문제성까지 볼 수 있는 ‘觀點에 對한 眼目’은 敎養人의 主된 標式이다.

교양인의 사고방식은 결코 편협하거나 고루해선 안 된다. 사물을 단편적인 것에 붙잡힘 없이 전체적 연관 속에서 파악하고, 현재에 머물지 않고 과거로부터의 유산과 미래의 예시를 아울러 고려할 줄 아는 통찰력을 지녀야 한다.

大學敎育은 한 마디로 말하자면 知識의 想像的 傳受다. 상상력이 메마른 대학은 창조적 탐구가 없고 학생들의 감수성을 자극하지도 못할 것이다.

현대철학의 대가인 A.N. 화이트헤드 교수는 ‘대학의 기능’이란 논문에서 다음과 같이 지적했다.

“대학의 올바른 기능은 지식의 상상적인 전수다. 이런 상상력의 중요성이 없다면 실업가나 그 밖의 전문적인 지식인이 그때그때의 필요에 응해 사실을 하나씩 습득해서 안 된다는 이유는 없다. 대학이 상상적이 못된다면 아무 쓸모도 없다.”

대학의 특징적인 기능은 풍부한 상상력에 의한 지성의 모험이다. 고인 물은 쉬이 썩듯 대학에서 신선한 학문적 탐구가 없고 기성관념의 부단한 파괴가 없다면 지혜의 샘물이 말라버린 폐허와 다를 것이 무엇이겠는가?

“교육은 생활의 모험을 위한 훈련이다. 연구는 지적 모험이다. 대학은 젊은이와 늙은이가 공동으로 참여하는 모험의 센터가 되어야 한다. 대학교육이 성공하려면 다루어지는 지식 속에 항상 신선미가 있어야 한다.”

‘모험이란 새로운 완성에의 모색이다.(Adventure is the search for new perfection.)’라고 화이트헤드 교수가 대학인들에게 외친 메아리가 귓가에 지금도 생생하지 않은가?