敎養의 精神

崔 載 瑞

최재서(1908～1964) : 評論家․英文學者. 黃海道 出生. 京城帝大 講師․延大 敎授. 1933년 이후 신문․잡지를 통해 영문학․문예평론을 발표. 저서「文學原論」「文學과 知性」「崔載瑞 評論集」등이 있음.

敎養은 窮極에 있어서 個性에 관계되는 問題이다. 이 경우에 개성이란 일종의 處女地라고 생각하는 것이 편리하다. 處女地를 開墾하고 씨를 뿌리고 거름을 주고 除草를 하고 하여 꽃을 피우고 열매를 맺게 하는 開發과 耕作의 過程이 즉 敎養이다. 그러기에 英語에선 開發이나 耕作이나 敎養이나를 매한가지 ‘칼츄어’라 부른다.

교양에 있어서 씨가 되고 거름이 되는 것은 文化와 社會的 刺戟이다. 個性은 文化를 흡수하여 자기의 숨은 諸能力을 개발하고 발달시키는 데서 敎養은 形成된다. 그렇기 때문에 교양의 정신은 우선 고독의 정신이다. 왜 그러냐 하면 교양의 결실이요, 또 種子인 문화는 사회적일는지는 모르나 그것을 개성 내부에서 개발시키고 배양하는 데는 착실히 오랫동안의 고독의 시기가 필요하다.

괴테는 일찍이

才能은 孤獨 속에서 길러지고

性格은 世上의 大河 속에서 形成된다

고 하였는데 이 詩에서 才能의 養成이란 두 말할 것도 없이 敎養이다. 따라서 교양은 집단적 생활과는 兩立되지 않는 성질을 가지고 있다. 인간이 사회적 성격으로서 或種의 집단적 생활에 참가하지 않을 수 없음은 당연한 일이나, 집단적 생활 속에선 교양을 얻을 수 없다. 교양은 혼자 물러앉아서 讀書하고 思索하고 心的으로 분투하는 私的 時間을 要하기 때문이다. 따라서 靑少年의 敎養과 집단적 생활을 어떻게 조화시킬까 하는 것이 오늘날 文明國家에 공통된 煩悶이다. 집단적 생활이 청소년으로부터 사적 시간을 완전히 빼앗을 만큼 왕성할 때에 교양은 꾀할 수 없으니, 토마스 만의 演說의 다음 一節은 以上과 같은 독일의 현상을 말하는 것이다. “現代의 根本的인 問題는 무엇이냐 하면 고상하고 심원한 의미에 있어서의 克己와 개인적 책임과 그리고 개인적 奮鬪라는 의미에 있어서의 교양에 대하여 아무 것도 모르고, 그 대신 집단적 생활 가운데다 一身의 安心을 얻고자 하는 점이다.”

敎養이 이와 같이 개인적인 문제라 해서 그것을 個人主義的이라고 생각해선 큰 잘못이다. 개인주의와 교양은 문제의 존재가 수준을 달리하는 것이니 비교가 되지 않고, 만일 교양과 연결하여 생각할 것이 있다면 그것은 휴머니즘이 될 것이다. 휴머니즘이 그 근저에 있어서 인간적 가치의 增進이라면 그것은 개인적 교양 없이는 성립되지 않을 것이다.

敎養의 精神이 孤獨의 精神이라면 그것은 또 어느 정도까지 超越의 精神이다. 교양이 사회적 자극에 발단되는 동시에 그것을 내면에 있어서 비밀히 소화하는 과정이 필요하다면, 그것은 現實生活에 대하여 어느 정도 초월적 태도를 취하여야 할 것은 당연한 일이다. 現實生活 안에 處하면서도 實利觀念을 떠나지 않고서는 교양은 있을 수 없다. 가령 古典을 읽는다 하더라도 그것이 試驗準備라는 實利的 目的을 위한 것이라면 그것은 참된 의미에 있어서 교양이 될 수는 없다. 그 敎養은 文化를 수단으로서가 아니라 목적 그 자체로서 추구할 때에만 가능한 것이다. 그렇기 때문에 社會 全體가 어떤 실리적 목적을 위하여 광분하는 시대엔 개인의 교양이라는 것은 어느 정도까지 저지되지 않을 수 없다. 가령 일례를 든다면 産業革命時代의 구라파, 더욱이 19세기 후반의 英國社會 같은 것이다. 社會 全體가 眞理를 사랑치 아니하고 精神的 價値를 돌보지 않고 다만 물질적 이득만을 위하여 급급하던 당시에 있어 교양은 흙에 파묻히고 말았다. 아놀드의 유명한 敎養論이 씌어진 것은 이러한 시대에 있어서이다. 學理보다는 관습과 先例에 의하여 처리하려 하고 理想보다는 편의주의적 임기응변에 의하여 처세하려 하고, 진리와 美보다는 세속적 성공과 物質的 利得을 취하려는 英國人의 특성을 그는「필리스티니즘」(속물주의)이라 하여 그에 대립되는 淸澄 宏闊 高邁한 희랍정신을 고취하였다.

그렇다고 교양이 사회적으로 全然 無用하다는 것은 아니다. 다만 實利觀念에만 지배되어서는 교양은 이루어지지 않는다는 것 뿐이다. 교양의 목표는 자유롭고 조화스러운 발달에 있기 때문에 그것을 사회적으로 어떻게 有用化하느냐 하는 것은 別問題이다.

職業的 敎育과 人文的 敎育이 문제되는 것은 이 점에 있어서이다. 第二國民으로서 일찍부터 年少者에게 직업적 훈련을 주어서 그들이 학교를 나오자마자 곧 유능한 사회인으로서 활동할 기초를 만들어 준다는 것은 국가의 의무다. 그러나 연소자의 교육이 오로지 직업적 견지에서만 실시된다면 그것은 국민적 성격의 원만한 발달을 위하여 퍽 우려할 문제라 하겠다. 능력의 대부분을 壓殺하고 일부분의 특수기능만을 불구적으로 발달시킨 기계적 인간은 결코 건전한 국민이라곤 할 수 없기 때문이다.

교양은 끝까지 개성의 원만한 발달을 위주로 하기 때문에 재능개발에 있어 편파됨을 기피한다. 소위 교양인과 전문가는 현대와 같이 사회적 分化가 극도로 발달된 사회에 있어서 兩立되지 않는 두 개념이다. 전문가란 세밀한 일부분에서만 特殊機能이 발달된 사람이니, 그는 人間全體로 본다면 한 기계에 불과한 것이다. 그러나 교양은 이러한 인간기계화에 대하여 엄숙한 거부의 태도를 취한다. 그것은 인간이 인간으로서 조화된 발달을 하도록 문화 각 부분에 대하여 터치하게 된다. 따라서 그것은 일반적이 아니 될 수 없다. 그러나 일반적으로서 충분하다. 人間生活의 근본적인 諸問題는 결코 專門家들의 개개의 분석이나 연구에 의하여 해결되는 것이 아니라, 全體를 槪觀할 수 있고 또 全般的인 情勢에 대하여 偏頗되지 않은 판단을 내림으로써 해결된다.

專門的 敎育과 一般的 敎養을 어떻게 兩立시킬까 하는 것이 현대의 가장 중요한 문제이다. 사실 자기의 전문적인 분야에 있어선 세계적 권위를 가진 학자이면서도 일반적인(즉 근본적인) 人生問題에 대해선 영 어린애밖에 안 되는 사람의 실례를 우리는 얼마든지 지적할 수가 있다. 사실 今日의 문명을 그 최후적인 파멸에서 구하려면 전문가들에게 일반적 교양을 철저히 시키는 외에 도리가 없다는 휴머니스트들의 부르짖음 가운데엔 너무도 절실한 眞理가 포함되어 있다.

人文的 敎育과 科學的 敎育이 문제가 되는 것은 이 점에 있어서다. 言語, 古典, 歷史, 倫理, 哲學 등의 인문과학은 古來로 교양을 목표로 하는 과목이었다. 오늘날 학교에서 수업되는 자연과학 방면의 諸科目이 교양을 위주로 하는 것이냐 또는 전문적 훈련을 위주로 하는 것이냐 하는 데엔 많은 문제가 있다. 적어도 이 문제가 가장 치열하게 문제되던 구라파의 18세기말에 비하면 과학적 교육이 퍽 교양화된 것은 사실이지만 그것이 인문적 견지로 보아 아직도 충분히 교양화되지 못하였다는 것은 역시 사실로서 인정치 않을 수 없다. 구라파에 있어서도 과학은 19세기 전반까지는 아직 교양화되지 못하였다. 그 증거로선 자연주의 작가들의 작품이 당시 프랑스 사회에 일으킨 물의를 엿보면 짐작할 수 있을 것이다. 自然主義小說이 당시의 敎養社會에 충격을 준 것은 그 悖德性에서보다도 차라리 그 전문적 용어에 있어서다. 묘사되는 인물의 직업과 환경에 따라서 모든 세부묘사가 전문적 용어로서, 보통 독자로선 도저히 이해할 수 없는 용어로써 되어 있었다. 이리하여 유고는「노틀담의 꼽추」에서 한 권의 완전한 건축학 사전을 제공하였고,「바다의 일꾼들」에선 海洋語辭典을 제공한 셈이었다. 그리고 발자크의「비롯토오황제」를 완전히 이해하려면 변호사나 계리사가 되지 않아선 아니 되고 졸라의 어떤 장면을 이해하려면 자기 자신이 백정이 되는 수밖에 없다고 독자들은 탄식하였던 것이다.

現代人의 科學에 대한 지식은 놀랄 만큼 발달되어 소설 가운데 전문적인 묘사가 나온다고 충격을 받을 리는 없다. 그러나 그 과학적 지식이 얼마나 그 사람의 교양이 되어 있는가 하는 것은 퍽 의문이라 하겠다. 왜 그러냐 하면 현대인은 앞서도 말한 바와 같이 그 과학과 지식을 인간적인 가치에 유용화할 줄을 모르고 또 근본적인 인간문제에 대하여 과학적인 지식은 거지반 아무 소용이 없기 때문이다.

교양은 일반적인 동시에 또한 包容的이다. 어떤 성질의 문화에 대해서나 또는 문화의 어떤 부분에 대해서나 교양은 排他的이 아니다. 무엇이나 자기 개성의 양식이 될 만한 것이면 섭취하고 또 이질적인 것도 일단은 받아들이는 것이 교양의 생명이다. 따라서 어렸을 때부터 너무도 배타적인 태도로써 외래문화에 대하도록 훈련되는 사회는 결코 행복된 사회는 아니다.

異質的인 文化를 너무도 많이 섭취하였기 때문에 도리어 개성이 통일되지 못하고 自我分裂을 일으킨 예를 우리는 우리 주위와 우리 자신 가운데서 흔히 보는 바다. 이것은 現代人의, 더욱이 東洋에 앉아서 구라파 문화를 수입하고 있는 우리들의 가장 큰 번민이 되어 있지만 그렇다고 敎養의 精神이 寬容의 精神이라는 原理엔 변함이 없다. 따라서 교양의 다양성과 신념의 통일성이라는 것은 현대에 있어서 양립되지 않는 두 개념이면서도 이것을 양립시키는 데에 현대 지식인의 중대한 임무가 있는 것이다.

이와 관련하여 생각되는 문제는 휴머니즘과 종교와의 관계이다. 앞서도 말한 바와 같이 휴머니즘이 교양을 근저로 하는 인생태도라면 종교는 신념을 중심으로 하는 인생태도이다. 휴머니즘은 다양한 문화에 접촉하여 풍부한 개성을 길러내는 것을 목표로 삼고 종교는 통일적 원리에 의하여 개성을 훈련하고 집중하는 것을 목표로 삼는다. 따라서 휴머니즘과 宗敎가 각각 그 목적을 외길로만 추구할 때엔 반드시 兩者 사이의 충돌이 일어난다. 이런 예를 우리는 과거에서 많이 보았다. 그러나 양자가 서로 조화되어서 위대한 文明을 이룬 시대도 있다. 이리하여 우리는「宗敎가 없는 휴머니즘은 천박하고 휴머니즘이 없는 종교는 편협하다」하는 교훈을 얻을 수 있다. 이것은 다시 말하면「信念이 없는 敎養은 淺薄하고 敎養이 없는 信念은 偏狹하다」라는 말이 된다. 그리고 그 예로서는 安價한 코스모포리타니즘과 완고한 퓨리터니즘을 들 수가 있다. 인간 전체로 본다면 둘 다 불완전한 상태임을 면치 못한다.

교양은 이와 같이 잡다한 요소가 들어가서 상호 조정함으로 말미암아 도달되는 한 조화적 상태이니 그것은 외부사회에 대하여선 高遠한 識見과 적당한 판단을 가지게 된다. 나는 일찍이「趣味論」에서 이것을 詳述한 바 있으니 여기서는 생략하거니와 다만 한 가지 附言하고 싶은 것은 學識과 良識이 다르다는 점이다.

學識은 知識의 蓄積이고 良識은 敎養을 表徵하는 批評的 鑑別力이다. 우리는 독서로 말미암아 학식을 얻을 수 있으나 학식이 있다고 양식이 있는 것은 아니다. 학식은 결국 지식의 축적이며 다른 학자의 것을 그대로 빌려 올 수도 있지만 양식은 오랜 동안의 교양만이 가져올 수 있는 지혜이기 때문에 이것은 함부로 借用할 수는 없다.

이리하여 敎養人의 表徵은 사회에 대하여 학식을 내 휘두르지 않는 대신에 정밀한 그러나 정확한 良識을 가지고 맹목적으로 움직이지 아니하고 자기 자신의 價値觀․批評基準을 가지고 적절한 판단을 내리게 된다. 敎養의 精神은 결국 批評의 精神이다. 그리고 이것이 중요한 점이다.